{"id":14493,"date":"2024-05-02T11:15:10","date_gmt":"2024-05-02T09:15:10","guid":{"rendered":"https:\/\/mission.spaziospadoni.org\/it\/?p=7016"},"modified":"2024-05-02T11:15:10","modified_gmt":"2024-05-02T09:15:10","slug":"bisogno-di-spiritualita","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/spaziospadoni.org\/it\/bisogno-di-spiritualita\/","title":{"rendered":"Bisogno di Spiritualit\u00e0"},"content":{"rendered":"

Riflessioni sulla Spiritualit\u00e0 alla Fine della Vita: Un Viaggio Intimo e Profondo Attraverso le Parole di Coloro che Accompagnano i Malati<\/h2>\n

\u201cCaro Dio\u2026 mi chiamano Testa d\u2019uovo, dimostro sette anni, vivo all\u2019ospedale a causa del cancro e non ti ho mai rivolto la parola perch\u00e9 non credo nemmeno che tu esista\u2026\u201d<\/em><\/p>\n

Con queste parole inizia il racconto degli ultimi giorni di vita di Oscar, un bambino di 10 anni affetto da leucemia, scritto dal filosofo e scrittore Eric-Emanuel Schmit nel suo libro \u201cOscar e la dama in rosa\u201d[1] dove il piccolo protagonista, ci aiuta a riflettere su quel \u201cbisogno di spiritualit\u00e0\u201d che, quando si va incontro con la malattia e\/o quando la vita si fa breve, diventa forte.<\/p>\n

Da una ricerca condotta dall\u2019EAPC emerge che la spiritualit\u00e0 \u00e8 l’aspetto dell’umanit\u00e0 che si riferisce al modo individuale di ricercare ed esprimere significati e scopi e ai modi in cui la propria esperienza li connette al momento, a se stessi, agli altri, alla natura, al sacro.<\/p>\n

Come scrive Romano Madera in un articolo pubblicato sulla Rivista Italiana di Cure Palliative, \u201cIl bisogno di riconciliarsi con la propria fragilit\u00e0, con l\u2019esistenza di un limite, con la consapevolezza dell\u2019essere arrivato alla fine della propria vita fa nascere , anche nel laico, la necessita\u0300 di un nuovo atteggiamento spirituale aperto a ogni declinazione che pu\u00f2 favorire l\u2019uscita dalla stretta angosciosa della malattia… senza per questo confondere tradizioni, sensibilit\u00e0 e concezioni ben distinte tra loro… Vale per credenti e atei, per chi confida in una vita ultraterrena e per chi crede solo nella vita terrena<\/em>.\u201d[2]<\/p>\n

Se vogliamo, sin dal primo numero di Laborcare Journal, il tema della spiritualit\u00e0 alla fine della vita \u00e8 stato trattato pi\u00f9 volte ma \u00e8 proprio per questo che abbiamo desiderato affrontare una tematica cos\u00ec delicata affidandoci alle \u201cvoci\u201d di coloro che, quotidianamente, lavorano \u201cstando accanto\u201d alle persone ammalate o anziane.<\/p>\n

Con questo numero \u201cotto\u201d desideriamo entrare, \u201cin punta di piedi\u201d, in un argomento cos\u00ec difficile e intimo quale quello della spiritualit\u00e0 che, come scrive Luciana Co\u00e8n (Spiritualit\u00e0 e prendersi cura) \u201c… non \u00e8 religione, appartenenza a un credo o fede religiosa (purtroppo luogo comune al giorno d\u2019oggi) ma un sentire trasversale all\u2019esistenza di ognuno, che pu\u00f2 appartenere ad una religione ma che esiste, \u00e8 percepita anche in una persona non appartenente ad alcuna religione.\u201d<\/p>\n

La scelta editoriale \u00e8 stata quella, quindi, di evitare scritti \u201caccademici\u201d e \u201cluoghi comuni\u201d che, talvolta, rischiano di ridursi a dotta retorica e\/o demagogia, sia religiosa che laica, per lasciare pi\u00f9 spazio alla condivisione di un pensiero, di un momento di vita, di emozioni che possano aiutare il lettore a ritrovare, in questi, la propria spiritualit\u00e0 cos\u00ec come si legge nell\u2019articolo di Sandro Spinsanti (Spiritualit\u00e0 e morte, in altre parole)\u201c… il modo meno inadeguato per accostarsi a quell\u2019ambito dell\u2019esperienza umana che designiamo come \u2018spiritualit\u00e0\u2019 \u00e8 il ricorso alle metafore.\u201d<\/p>\n

Il \u201cfine ultimo\u201d di questo ottavo numero di Laborcare Journal lo troviamo nell\u2019ultima parte del testo scritto da Raffaela Fonda (Esserci …) in cui si legge: \u201c… l\u2019accompagnamento spirituale costituito da tradizioni e riti \u00e8 importante tanto quanto la terapia del dolore ed il controllo dei sintomi.; e, che significa, non voltare le spalle anche nei momenti pi\u00f9 difficili ma rimanere presenti con atteggiamenti rispettosi, nel territorio del mistero e delle domande senza risposta<\/em>\u201d.<\/p>\n

A conclusione di questo editoriale, ci piace riportare alcune definizioni di spiritualit\u00e0 che hanno dato illustri personaggi del nostro tempo: per K. Waajman \u201cla spiritualit\u00e0 tocca il nucleo centrale della nostra esistenza umana: la nostra relazione con l’Assoluto e a questo problema, dell’esistenza o meno di un qualche Assoluto, sembra non sfuggire nessun uomo pensante<\/em>\u201d.<\/p>\n

La spiritualit\u00e0 \u00e8 categoria antropologica<\/em>, oltre che filosofica, prima del significato cristiano, vi \u00e8 quello umano che pone in risalto lo spirito come centro animatore di ogni persona umana.<\/p>\n

Come afferma A. Amato \u201cautocomprendendosi come spirito, l’uomo rivela la globalit\u00e0 del suo essere, armonizzando anima e corpo, interiorit\u00e0 e esteriorit\u00e0, essere e agire<\/em>.\u201d<\/p>\n

Per Enzo Bianchi \u201cC’\u00e8 posto anche per una spiritualit\u00e0 senza religione, senza Dio. \u00c8 una spiritualit\u00e0 che si nutre dell’esperienza dell’interiorit\u00e0, della ricerca del senso dell’esistenza, del confronto con la realt\u00e0 della morte come parola originaria e con l’esperienza del limite; una spiritualit\u00e0 che conosce l’importanza della solitudine, del silenzio, del pensare, del meditare. \u00c8 una spiritualit\u00e0 che si alimenta dell’alterit\u00e0: va incontro agli altri e all’altro e resta aperta all’Altro se mai si rivelasse<\/em>\u201d.<\/p>\n

Offrire un sostegno spirituale, secondo Ostaseski, significa \u201centrare in rapporto con la vita senza mediazioni, dare la possibilit\u00e0 di interrogarsi sui significati e i valori pi\u00f9 profondi<\/em>\u201d.<\/p>\n

[1] Eric-Emmanuel Schmit, \u201cOscar e la dama in rosa\u201d, ed. Rizzoli<\/em><\/small><\/p>\n

[2] Romano Madera, \u201cLa rivista italiana di cure palliative\u201d (vol.14, n.2-2012)<\/em><\/small><\/p>\n

Gianluca Favero<\/strong><\/em><\/p>\n

Mariella Orsi<\/strong><\/em><\/p>\n

Fonte dell’articolo<\/span><\/p>\n