Il “Padre nostro”, modello di preghiera<\/strong><\/p>\n La Prima Lettura (Gen 18,20-32) ci presenta la meravigliosa intercessione di Abramo per ottenere la salvezza di Sodoma e Gomorra. Nel Vangelo odierno, i discepoli chiedono a Ges\u00f9: “Signore, insegnaci a pregare!” (Lc 11,1), ed egli risponde proponendo loro una “preghiera modello”, il “Padre nostro”. Solo Ges\u00f9 pu\u00f2 insegnarci a pregare, perch\u00e9 \u201cin lui sono nascosti tutti i tesori della sapienza e della conoscenza\u201d (Seconda Lettura: Col 2,2-14). Il Vangelo di oggi ci fa meditare sulla versione di Luca del \u201cPadre nostro\u201d (Lc 11,1-4), forse la pi\u00f9 antica, che comprende solo cinque invocazioni, mentre quella di Matteo ne ha sette (Mt 6,9-13).<\/p>\n Innanzitutto Dio non \u00e8 l’Assente, l’Essere impersonale: \u00e8 colui al quale io posso parlare, che ascolta la mia voce, con cui posso entrare il colloquio. Anzi egli mi \u00e8 “Padre”, e noi siamo suoi figli amatissimi (Es 4,22; Dt 1,31; 14,1\u2026). Possiamo chiamare Dio addirittura “Abba’” (Rm 8,15; Gal 4,6), cio\u00e8 “Papi”, “Papino”, il pi\u00f9 tenero vezzeggiativo dei bimbi.<\/p>\n Al Dio “Papi” innanzitutto chiediamo che “sia santificato il tuo nome” (Mt 6,9; Lc 11,2): siamo probabilmente di fronte ad un “passivo divino”, cio\u00e8 ad uno di quei modi ebraici per evitare di nominare il nome di Dio invano, e che quindi pu\u00f2 vedere Dio come complemento d’agente; potremmo tradurlo: “Fa’ che sia manifesta la santit\u00e0 del tuo nome”. La “santit\u00e0” traduce l’ebraico “qedushah<\/em>“, derivante da una radice che dignifica “separare”, “tagliare”. Il termine richiama l’assoluta alterit\u00e0 di Dio, la sua trascendenza. Con questa invocazione chiediamo a Dio di comprendere la nostra alterit\u00e0 da lui.<\/p>\n Ma la “santit\u00e0” di Dio, la sua alterit\u00e0 da noi non restano inaccessibili. In Ges\u00f9 Cristo “\u00e8 giunto a voi il regno di Dio” (Lc 11,20). Ormai, in Ges\u00f9, Dio si \u00e8 fatto “vicino” agli uomini, la divinit\u00e0 si fonde con l’umanit\u00e0, e noi partecipiamo della vita di Dio pur nell’alterit\u00e0 da lui.<\/p>\n “Quotidiano” (Mt 6,11; Lc 11,3), “epiousion<\/em>“, che compare solo qui in tutto in Nuovo Testamento, pu\u00f2 significare “per il giorno che viene”, cio\u00e8 per l’oggi, se lo si fa derivare da epi-ienai<\/em>: in tal caso \u00e8 un rafforzativo di “dacci oggi”, o “dacci ogni giorno”, per aprirci ad una fiducia illimitata. Ma se lo si fa derivare da epi-einai<\/em>, pu\u00f2 significare “necessario per l’esistenza\u201d: in questo caso \u00e8 domanda a Dio di tutto ci\u00f2 di cui abbiamo bisogno per la nostra vita, \u00e8 affidare a lui tutto il nostro essere; ma pu\u00f2 anche tradursi “sovrasostanziale”, ed in tal senso vi sarebbe una chiara allusione all’Eucarestia, Pane di Vita (Gv 6,53-56).<\/p>\n Luca ha usato la parola pi\u00f9 abituale, \u201cpeccati (amart\u00ecas<\/em>)\u201d (Lc 11,4); Matteo utilizza il termine pi\u00f9 raro, \u201cdebiti (opheil\u00e8tama<\/em>)\u201d (Mt 6,12). Mentre il termine \u201cpeccato\u201d rimanda di pi\u00f9 alla trasgressione di un comandamento, di una norma, \u201cdebito\u201d indica una carenza nella relazione con qualcuno. Il peccato non \u00e8 semplicemente la disobbedienza a un comando, \u00e8 rottura della relazione con Dio.<\/p>\n Non dimentichiamo mai che il perdono di Dio sempre precede la nostra riconciliazione con il prossimo. Sembra spiegare pi\u00f9 adeguatamente ci\u00f2 il \u201cPadre nostro\u201d del Vangelo di Luca, che prega: \u201cPerdona a noi i nostri peccati, anche noi infatti (ka\u00ec g\u00e0r auto\u00ec<\/em>) li perdoniamo (aph\u00ecomen<\/em>) ai nostri debitori\u201d (Lc 11,4). Appare meglio, rispetto al testo matteano, che la nostra capacit\u00e0 di perdonare i fratelli deriva (\u201ce infatti\u201d) dal fatto che Dio ci rimette prima i peccati.<\/p>\n La traduzione precedente (\u201cnon ci indurre in tentazione\u201d) poteva lasciar intendere che Dio tentasse le persone. Ma questo non pu\u00f2 essere perch\u00e9 \u201cDio non tenta nessuno\u201d (Gc 1,12).<\/p>\n L\u2019\u201c’<\/strong>eisf\u00e9rein<\/em>‘\u201d greco o l\u2019\u201c<\/strong>inducere\u201d<\/em> latino avevano solo un senso concessivo (\u201cnon lasciar entrare\u201d, \u201cfa\u2019 che non entriamo\u201d), mentre l\u2019\u201cindurre\u201d italiano si \u00e8 sovraccaricato di una connotazione volitiva (\u201cintrodurre\u201d, \u201cspingere dentro\u201d) che non gli fa pi\u00f9 dire la stessa cosa. Anche in aramaico, la lingua parlata da Ges\u00f9, il verbo corrispondente <\/strong>ha un significato permissivo e non attivo. Forse \u201cnon lasciarci cadere in tentazione\u201d sarebbe stato meglio del \u201cnon abbandonarci\u201d. O, come proponeva il grande biblista Jean Carmignac, \u201cbasandosi sull’originale semitico nascosto sotto il testo greco, sarebbe davvero fedele alle parole di Ges\u00f9 un \u00abnon permettere che soggiaciamo alla tentazione (del Maligno)\u201d.<\/p>\n1) Padre<\/h3>\n
2) Sia santificato il tuo nome<\/h3>\n
3) Venga il tuo regno<\/h3>\n
4) Dacci ogni giorno il pane quotidiano<\/h3>\n
5) Perdona a noi i nostri peccati, anche noi infatti perdoniamo a ogni nostro debitore,<\/h3>\n
6) Non abbandonarci alla tentazione<\/h3>\n
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