Itália
Do site do Departamento Nacional da Pastoral da Saúde da CEI, o comentário à quarta Obra de Misericórdia corporal (de Francesca Di Maolo, Presidente do Instituto Seráfico de Assis).
[…] O Papa Francisco convida-nos a refletir e a redescobrir as Obras de Misericórdia corporais e espirituais.
Trata-se de um meio para despertar a nossa consciência. As Obras de Misericórdia são ações concretas em resposta a necessidades reais; são gestos de amor e bondade que renovam a vida de quem sofre, resgatando-a do mal da indiferença.
O mandamento que Jesus nos confiou: «Amai-vos uns aos outros como eu vos amei» (Jo 13,34) convida-nos a vencer o egoísmo, a assumir como próprias as dores do outro, a preencher a sua solidão com ternura, a partilhar com ele o caminho e a buscar juntos um sentido para o nosso caminhar.
«Não amemos com palavras nem com a língua, mas por ações e em verdade» (1 Jo 3,18): é o convite explícito das Escrituras do Novo Testamento.
O acolhimento do forasteiro, em sintonia com as demais Obras de Misericórdia, não representa apenas uma atitude da comunidade cristã, mas é uma dimensão essencial da caridade, que testemunha e expressa ativamente a raiz profunda do ser cristão. “Acolher” não é apenas um preceito moral, mas desvela a identidade ontológica do crente.
Já no Antigo Testamento, a hospitalidade assume um caráter sagrado: «pois fostes estrangeiros na terra do Egito» (Êx 22,20; 23,9). Na hospitalidade de Abraão para com os três peregrinos (Gn 18), é o próprio Deus que visita o ser humano. «Quando um estrangeiro habitar convosco na vossa terra, não o oprimais. Como o natural entre vós vos será o estrangeiro que peregrina convosco; amá-lo-eis como a vós mesmos» (Lv 19,34).
Não podemos esquecer que o primeiro peregrino a ser acolhido é o próprio Jesus, que vem ao nosso encontro desejando dialogar conosco.
Nos Evangelhos, Jesus encontra-se continuamente em itinerância, registando-se inúmeros episódios de acolhimento. Jesus foi peregrino nas estradas da Palestina, amparado pelas mulheres e hospedado por muitos: «O Filho do Homem não tem onde reclinar a cabeça» (Mt 8,20); «Zaqueu, desce depressa, pois hoje tenho de ficar em tua casa» (Lc 19,1-10). Foi hóspede em Betânia, na casa de Simão, o leproso (Mt 26,6-13); e no lar de Marta e Maria (Lc 10,38; Jo 12,1-2). Ele próprio viveu na infância a condição de refugiado no Egito (Mt 2,13-23). «Era forasteiro e recolhestes-me», peregrino e deste-me guarida, proclamará Jesus claramente (Mt 25,35.38-43).
Seguindo o exemplo de Cristo, São Paulo exorta: «Portanto, acolhei-vos uns aos outros, como também Cristo vos acolheu para a glória de Deus» (Rm 15,7), dedicando-se a partilhar os mesmos sentimentos, a suportar o fardo uns dos outros e «a conservar a unidade do Espírito pelo vínculo da paz» (Ef 4,3). Ensina São Pedro: «Sede hospitaleiros uns para com os outros, sem murmurações. Como bons dispensadores das múltiplas graças de Deus, cada um ponha ao serviço dos outros o dom que recebeu» (1 Pe 4,9-10).
O acolhimento do forasteiro encontra lugar de honra na Regra de São Bento (cap. 53), quando este recomenda que todos os hóspedes sejam acolhidos porque «hospes est alter Christus», ou seja, a imagem viva de Cristo. O outro é parte de mim; acolho-o, portanto, para tornar visível o preceito do amor: «Amarás o teu próximo como a ti mesmo» (Mt 22,39), no seguimento de Jesus que disse: «Quem vos recebe, a mim recebe» (cf. Mt 10,40; cf. também Mt 18,5; 25,31 ss.).
Acolher requer disponibilidade interior e dedicação em relação ao próximo, bem como capacidade para escutar e abrir-lhe espaço no coração. Um espaço onde se sinta aceite e amado como é. Mas o acolhimento exige também proximidade ativa e dedicação aos seus cuidados. Para acolher, impõe-se tornar-se «uma presença que socorre».
Jesus elucida a proximidade mediante a parábola do bom samaritano que, vendo o homem desfalecido, «olhou para ele», «encheu-se de compaixão», «aproximou-se» (…) «e cuidou dele».
Quem é o próximo a acolher e socorrer?
Sem nos determos nas complexas abordagens antropológicas, religiosas e éticas formuladas em torno da parábola, o próximo revela-se no irmão, no estrangeiro, no inimigo: é a outra pessoa.
Para clarificar a atitude compassiva do samaritano face ao ferido, Jesus emprega um termo que evidencia a profunda conversão interior necessária para praticar a proximidade. Jesus salienta que o samaritano «encheu-se de compaixão» (Lc 10,33). O verbo grego “splanchnizomai”, que consta no relato, significa “sentir comover-se nas próprias entranhas”. Decorre daí o sentido de “mover-se à misericórdia”.
No texto evangélico, este vocábulo é invocado 12 vezes para qualificar o proceder compassivo de Jesus com os que sofrem. Perante a dor, Jesus comove-se na plenitude do Seu ser. É a misericórdia autêntica que gera proximidade e comunhão.
O repúdio do imigrante e do estrangeiro traduz a negação do ser cristão e da dignidade da fraternidade universal. A tendência hodierna para marginalizar e suspeitar destrói as raízes vivas do humanismo.
A vivência da misericórdia no acolhimento do forasteiro ergue-se hoje como remédio salutar: para quem a exercita, sarando o individualismo e descobrindo a riqueza do encontro, e para o forasteiro ferido pelo desdém, pela carência de amparo e pela exclusão social.
Todas as Obras de Misericórdia assumem-se como valiosas propostas formativas assentes no testemunho das obras. Para sanar a desconfiança que impede a vivência coerente da fé, importa reaver a sensibilidade para chorar e agir perante o sofrimento alheio.
Chegou a hora de resgatar plenamente a humanidade, superando a indiferença para partilhar o consolo e a ternura. Importa assumir corajosamente a cultura do encontro, derribando barreiras ideológicas, preconceitos raciais ou religiosos e todas as divisões erigidas contra o próximo.
O Ano Santo estimula a conversão rumo à cura coletiva: tornar hospitaleira a nossa casa comum. No compromisso do acolhimento, cada pessoa é chamada a reaprender da escola dos pobres (Mt 5,1-12) e a acudir às suas urgências, para que essa tribuna não se transforme em juízo adverso (Mt 25,31-46), unindo fecundamente a Palavra à caridade concreta de cada dia.
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Fonte: Departamento Nacional da Pastoral da Saúde da CEI – Francesca Di Maolo (novembro de 2016)
