Accueillir les pèlerins : commentaire de la Pastorale de la Santé

Tiré du site de l’Office National de la Pastorale de la Santé de la CEI, le commentaire de la quatrième Œuvre de Miséricorde corporelle (par Francesca Di Maolo, Présidente de l’Institut Séraphique d’Assise).

[…] Le pape François nous invite à réfléchir et à redécouvrir les Œuvres de Miséricorde corporelles et spirituelles.

Il s’agit d’une manière de réveiller notre conscience. Les Œuvres de Miséricorde sont des actions concrètes répondant à des besoins réels ; ce sont des gestes d’amour et de bonté qui transforment la vie de ceux qui souffrent, les libérant du mal de l’indifférence.

Le commandement que Jésus nous a laissé : « Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés » (Jn 13,34) nous appelle à surmonter notre égoïsme, à reconnaître comme nôtres les besoins de l’autre, à combler sa solitude d’amour, à partager le chemin avec lui et à chercher ensemble un sens à notre marche.

« N’aimons pas en paroles ni avec la langue, mais en actes et en vérité » (1 Jn 3,18) : telle est l’invitation explicite du Nouveau Testament.

L’accueil de l’étranger, uni aux autres Œuvres de Miséricorde, ne représente pas seulement une attitude de la communauté chrétienne, mais constitue une dimension fondamentale de la charité, témoignant et exprimant en actes la racine profonde de la foi chrétienne. « Accueillir » n’est pas simplement un devoir moral pour le chrétien, cela révèle son état ontologique.

Dans l’Ancien Testament déjà, l’hospitalité est considérée comme sacrée : « vous avez été étrangers dans le pays d’Égypte » (Ex 22,20 ; 23,9). À travers Abraham accueillant les trois pèlerins (Gn 18), c’est Dieu qui visite l’homme. « Si un étranger vient séjourner chez toi dans votre pays, vous ne l’opprimerez point. Vous traiterez l’étranger en séjour parmi vous comme un indigène du milieu de vous ; vous l’aimerez comme vous-mêmes » (Lv 19,34).

N’oublions pas que le premier pèlerin à accueillir est Jésus, qui vient à notre rencontre et désire entrer en dialogue avec nous.

Dans les Évangiles, Jésus est constamment en route et de nombreux épisodes d’accueil y sont rapportés. Jésus a été un pèlerin sur les routes de Palestine, soutenu par les femmes et accueilli par beaucoup : « Le Fils de l’homme n’a pas où reposer sa tête » (Mt 8,20) ; « Zachée, hâte-toi de descendre ; car il faut que je demeure aujourd’hui dans ta maison » (Lc 19,1-10). Il est l’invité à Béthanie, chez Simon le lépreux (Mt 26,6-13) ; chez Marthe et Marie (Lc 10,38 ; Jn 12,1-2). Lui-même, enfant, fut exilé en Égypte (Mt 2,13-23). « J’étais un étranger, et vous m’avez accueilli », étranger et vous m’avez hébergé, dira explicitement Jésus (Mt 25,35.38-43).

À l’exemple du Christ, saint Paul s’écrie : « Accueillez-vous donc les uns les autres, comme Christ vous a accueillis, pour la gloire de Dieu » (Rm 15,7), s’engageant à vivre les mêmes sentiments, portant les fardeaux les uns des autres et « conservant l’unité de l’Esprit par le lien de la paix » (Éph 4,3). Saint Pierre rappelle : « Exercez l’hospitalité les uns envers les autres, sans murmures. Comme de bons dispensateurs des diverses grâces de Dieu, que chacun de vous mette au service des autres le don qu’il a reçu » (1 P 4,9-10).

L’accueil de l’étranger trouve sa consécration dans la règle de saint Benoît (chap. 53), lorsqu’il exhorte le moine à l’hospitalité parce que « hospes est alter Christus », c’est-à-dire l’image vivante et historique du Christ. L’autre fait partie de moi ; je l’accueille donc pour incarner concrètement le commandement d’amour : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Mt 22,39), à la suite de Jésus qui a déclaré : « Celui qui vous accueille m’accueille » (cf. Mt 10,40 ; cf. aussi Mt 18,5 ; 25,31 et ss.).

L’accueil implique d’abord une ouverture et un don de soi envers l’autre, mais aussi la capacité de l’écouter et de lui faire une place dans notre cœur. Un espace dans lequel il se sente accepté tel qu’il est. Mais l’accueil requiert également de se faire proche et de prendre soin de l’autre. Pour accueillir, il faut devenir « une présence qui secourt ».

Jésus nous explique la proximité à travers la parabole du bon Samaritain qui passa près de l’homme blessé, « le vit », « fut ému de compassion », « s’approcha de lui » (…) « et prit soin de lui ».

Qui est le prochain à accueillir et à secourir ?

Sans entrer dans les interprétations complexes formulées sur cette parabole aux plans anthropologique, religieux ou éthique, le prochain peut être reconnu dans le frère, dans l’étranger, dans l’ennemi : c’est l’autre.

Pour expliquer comment le Samaritain s’est fait le prochain de l’homme blessé, Jésus recourt à un mot qui dévoile la nature de la transformation intérieure requise pour vivre la proximité. Jésus dit que le Samaritain « fut ému de compassion » (Lc 10,33). Le verbe grec « splanchnizomai », présent dans le récit, signifie « ressentir au plus profond de ses entrailles ». D’où le sens d’« éprouver de la compassion », « être ému de miséricorde ».

Dans l’Évangile, ce verbe revient 12 fois pour traduire l’attitude du Christ envers les personnes souffrantes et dans le besoin. Face à la douleur, Jésus s’émeut de tout son être. C’est la miséricorde qui suscite la proximité fraternelle.

Le rejet de l’immigré, de l’étranger et du prochain équivaut au reniement de notre être chrétien et de la réalité fondamentale de la fraternité humaine. La tendance croissante à « ne pas accueillir » et à « se méfier » détruit les fondements humanistes profonds.

La pratique de la miséricorde dans l’accueil de l’étranger constitue aujourd’hui plus que jamais une source de guérison : pour celui qui la pratique, qui guérit des blessures de l’individualisme en redécouvrant la valeur de la relation, et pour l’étranger, meurtri par la défiance, la négation de ses droits et l’impossibilité d’accéder à une vie pleine.

Toutes les Œuvres de Miséricorde sont aujourd’hui de précieux instruments pour l’éducation des communautés selon une pédagogie des actes. Afin de surmonter notre méfiance et notre incapacité à exprimer notre vocation d’hommes et de chrétiens, nous devons retrouver notre sensibilité et notre aptitude à nous émouvoir des blessures de nos frères.

Le moment est venu de réinvestir toute notre humanité, de ne plus rester indifférents à la détresse d’autrui, de goûter à nouveau la douceur de la tendresse et du secours partagé. Il convient de choisir résolument la voie de l’accueil, d’abattre les barrières culturelles, de surmonter les préjugés et d’effacer les frontières érigées face au prochain.

Cette Année Sainte nous encourage à suivre ce chemin de guérison : faire de notre maison commune un lieu hospitalier pour tous. Sur les traces de l’accueil, chaque être humain et chaque croyant doit retrouver la chaire des plus petits (Mt 5,1-12) et répondre à leurs urgences vitales, afin d’éviter que cette chaire délaissée ne devienne un tribunal (Mt 25,31-46), tout en bâtissant des ponts durables entre la Parole et l’amour vécu au quotidien.

Image créée numériquement par spazio + spadoni

Source : Office National pour la Pastorale de la Santé de la CEI – Francesca Di Maolo (novembre 2016)