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Del portal de la Oficina Nacional de Pastoral de la Salud de la CEI, el comentario a la cuarta Obra de Misericordia corporal (por Francesca Di Maolo, Presidenta del Instituto Seráfico de Asís).
[…] El Papa Francisco nos invita a meditar y redescubrir las Obras de Misericordia corporales y espirituales.
Se trata de un camino para despertar nuestra conciencia. Las Obras de Misericordia son acciones tangibles en respuesta a necesidades apremiantes; representan gestos de bondad y caridad que transforman la existencia de quienes padecen abandono, rescatándolos de la fría indiferencia.
El mandamiento supremo transmitido por Jesús: «Amaos los unos a los otros como yo os he amado» (Jn 13,34) nos exhorta a superar el propio egoísmo, a asumir las carencias del prójimo, a iluminar su soledad con afecto, a caminar a su lado y a descubrir juntos el sentido de la vida compartida.
«No amemos de palabra ni de boca, sino con obras y según la verdad» (1 Jn 3,18): tal es la consigna rotunda del Nuevo Testamento.
La acogida al forastero, unida a las restantes Obras de Misericordia, no constituye un mero talante devocional de los creyentes, sino una dimensión vertebral de la caridad que atestigua las raíces más auténticas de la fe cristiana. «Acoger» no es solo un deber ético; desvela la verdad ontológica de la condición creyente.
En el Antiguo Testamento, la acogida goza ya de un valor sagrado: «pues forasteros fuisteis vosotros en la tierra de Egipto» (Éx 22,20; 23,9). Al recibir Abrahán a los tres peregrinos (Gén 18), es Dios mismo quien sale al paso del hombre. «Cuando un extranjero resida con vosotros en vuestra tierra, no lo oprimiréis. Como a un compatriota trataréis al extranjero que habite entre vosotros, y lo amarás como a ti mismo» (Lev 19,34).
No podemos perder de vista que el primer peregrino a quien debemos acoger es a Jesús, que sale a nuestro encuentro para abrir un diálogo de salvación.
En el texto evangélico contemplamos a Jesús como un caminante habitual rodeado de episodios continuos de hospitalidad. Peregrinó por Judea y Galilea, sostenido por las santas mujeres y acogido por muchas familias: «El Hijo del hombre no tiene dónde reclinar la cabeza» (Mt 8,20); «Zaqueo, baja en seguida, porque conviene que hoy me quede en tu casa» (Lc 19,1-10). Fue hospedado en Betania, en el hogar de Simón el leproso (Mt 26,6-13); y en la casa de Marta y María (Lc 10,38; Jn 12,1-2). Él mismo conoció el destierro en Egipto durante su infancia (Mt 2,13-23). «Fui forastero y me recogisteis», huésped desvalido y me recibisteis, confirmará el Señor con claridad (Mt 25,35.38-43).
Imitando a Jesús, San Pablo exhorta: «Por tanto, acogeos mutuamente como Cristo os acogió para gloria de Dios» (Rom 15,7), perseverando en la caridad mutua y «esforzándoos por mantener la unidad del Espíritu con el vínculo de la paz» (Ef 4,3). Añade el apóstol San Pedro: «Practicad la hospitalidad los unos con los otros sin murmuraciones. Ponga cada cual al servicio de los demás el don recibido, como buenos administradores de la multiforme gracia de Dios» (1 Pe 4,9-10).
La acogida del forastero halla su código en la Regla de San Benito (cap. 53), donde se previene que a todo huésped se le dispense veneración porque «hospes est alter Christus», reflejo viviente de la presencia del Salvador. El semejante no me es ajeno; lo recibo para encarnar la bienaventuranza del mandamiento: «Amarás a tu prójimo como a ti mismo» (Mt 22,39), en fidelidad a Jesús, quien afirmó: «Quien a vosotros recibe, a mí me recibe» (cf. Mt 10,40; cf. también Mt 18,5; 25,31 y ss.).
La acogida demanda disposición sincera, pero igualmente capacidad para escuchar con paciencia y hospedar al otro en el santuario del corazón, propiciando que se descubra valorado y comprendido. Supone saber ser prójimo y brindar auxilio; para acoger con plenitud es imprescindible transformarse en «una presencia que socorre».
El Señor expone la proximidad en la célebre parábola del buen samaritano: al descubrir al hombre malherido, «lo vio», «se compadeció de él», «se acercó» (…) «y cuidó de él».
¿Quién es el prójimo a quien acoger y socorrer?
Prescindiendo de análisis teóricos prolijos, desde el punto de vista humano y evangélico el prójimo es el hermano necesitado, el extranjero desamparado o el adversario: es cualquier ser humano que padece necesidad.
Al referir cómo el samaritano se hizo cercano al hombre apaleado, Jesús emplea una expresión que pone de relieve la profunda metamorfosis interior que exige el Evangelio. Precisa que el samaritano «se compadeció de él» (Lc 10,33). El vocablo griego «splanchnizomai» expresa una conmoción visceral que toca lo más hondo del alma; de ahí su traducción directa como «conmoverse a misericordia».
Dicho verbo aparece doce veces en los evangelios para cualificar la actitud salvífica de Cristo frente a la vulnerabilidad humana. Al toparse con el dolor, Jesús se estremece con todo su ser. Es la misericordia la que genera cercanía efectiva.
El rechazo al inmigrante y la hostilidad ante el forastero entrañan la claudicación de la vocación cristiana y menoscaban la dignidad de la fraternidad universal. La creciente tendencia a levantar barreras destruye los cimientos éticos del humanismo.
La práctica de la misericordia al acoger al forastero es cauce insustituible de sanación: para quien la ejerce, porque le libera de las trampas del individualismo egoísta restituyendo el gozo del encuentro, y para el forastero, rescatado de la desconfianza ambiental y de la marginación que asfixia sus proyectos vitales.
Todas las Obras de Misericordia resultan pedagogías vivas de conversión pastoral. Para curar la desconfianza contemporánea debemos cultivar la ternura, redescubriendo el dolor de tantas personas desatendidas.
Ha llegado la hora de recobrar la plenitud de nuestra humanidad, venciendo la indiferencia para salir al encuentro de quien llora. Debemos derribar prejuicios excluyentes, derruir muros ideológicos y ensanchar la fraternidad.
El Año Santo nos conmina a emprender senderos de sanación comunitaria, procurando hacer de la casa común un espacio habitable para todos. Siguiendo las huellas del Evangelio, cada creyente debe tomar asiento en la escuela de los vulnerables (Mt 5,1-12) y salir al paso de sus heridas, evitando que la cátedra de los olvidados se trueque en tribunal severo (Mt 25,31-46), erigiendo puentes firmes entre la Palabra proclamada y la caridad vivida en el quehacer de cada día.
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Fuente: Oficina Nacional de Pastoral de la Salud de la CEI – Francesca Di Maolo (noviembre de 2016)
