Itália
Do site do Departamento Nacional para a Pastoral da Saúde da CEI, comentário sobre a sexta Obra de Misericórdia espiritual
(do Dr. Michele Loiudice, Responsável pelo Credenciamento, Controle e Gestão – ARES 118)
A sexta Obra de Misericórdia espiritual convida a prestar atenção à qualidade dos relacionamentos (Scaraffia, 2014) que estabelecemos com as pessoas ao nosso redor, com os enfermos, com os colegas ou até mesmo com quem encontramos por acaso. Ela se apoia no contraste entre o significado de misericórdia e moléstia (incômodo): a primeira é «Sentimento de compaixão pela infelicidade alheia, que impele a agir para aliviá-la (Treccani, Dicionário Treccani, 2015)», ao passo que a segunda é definida como «Sensação incômoda de dor, tormento, incômodo, mal-estar ou irritação, provocada por pessoas ou coisas e, em geral, por tudo o que perturba o bem-estar físico ou a tranquilidade espiritual (Treccani, Dicionário Treccani, 2015)». O objeto destas páginas, portanto, não é o assédio sexual, que pertence à esfera penal, nem os atos de maior ou menor maldade que exigem a heroicidade do perdão, mas sim aquelas pessoas que, consciente ou involuntariamente, tornam mais pesada a nossa existência, cuja simples presença nos parece inoportuna, incômoda ou até insuportável, dando a impressão de pesar sobre nós como um fardo, «molestando-nos» (Pasquale, 2014).
Nos evangelhos, deparamo-nos com vários episódios em que são narradas situações de incômodo ligadas à doença. Lembramos (Mc 10,46-48) o filho de Timeu, Bartimeu, cego, que ao ouvir que se tratava de Jesus Nazareno começou a gritar e a dizer: «Filho de Davi, Jesus, tem piedade de mim!», sendo repreendido para que se calasse. Esse comportamento inconveniente expressa a necessidade de salvação e de cura que os discípulos procuram abafar. O cego Bartimeu evidencia ainda hoje a nossa cegueira pessoal e comunitária para acolher as necessidades de saúde, querendo ignorá-las ou enquadrá-las em categorias que as tornem mais manejáveis e menos ameaçadoras sob o ponto de vista social.
Outra figura “molesta” dos evangelhos é a mulher hemorroíssa descrita no evangelho de Marcos (Mc 5,25-34). O incômodo não decorre apenas de deter Jesus a caminho da casa de Jairo, mas de sua atitude socialmente inaceitável. Segundo a mentalidade da época, o sangue tornava a pessoa impura, e quem a tocasse ficava igualmente impuro. A decisão de desafiar essa norma traduz a sede de viver daquela mulher, que ao tocar no manto quer não apenas a cura física, mas o resgate de sua dignidade. Quantas vezes o doente é reduzido à doença, quantas vezes o estigma encobre o rosto e o distanciamento subtrai o benefício do contato humano.
Outro episódio marcante é a cura de um jovem epiléptico (Mc 9,14-29), em que o pai lamenta a incapacidade dos discípulos de expulsar o espírito mudo que domina seu filho. Os discípulos discutem porque se veem questionados precisamente em um dos pilares de sua missão. O incômodo quase sempre deriva de papéis colocados em questão. Nos dias de hoje, a precarização e os erros na saúde minaram a base de confiança entre profissional de saúde e paciente, entre a instituição e a família, relação que por vezes nasce trazendo em si o gérmen de um desfecho conflituoso.
A morte, por fim, gera profunda perturbação nas pessoas e na comunidade. Diante do sepulcro de Lázaro, Jesus começou a chorar. Jesus chora: por partilha, pelo afeto a Lázaro, Maria e Marta, pela ternura diante da fragilidade humana; porque Ele era a personificação da ternura de Deus (Pollano, 2015). Para nós, frequentemente, quem está morrendo converte-se em presença incômoda, porque desnuda a nossa própria relação com a morte e nos coloca diante de nossos limites e temores.
Nessas passagens, a intervenção de Jesus gera salvação e cura, ou a ressurreição no caso de Lázaro. Qual é, então, o benefício de suportarmos com paciência as pessoas difíceis à beira do leito do doente, num consultório, no centro de acolhida paroquial e, amplamente, em nossos ambientes familiares, profissionais ou comunitários?
A noção de “obras de misericórdia espirituais”, a par daquelas voltadas ao “corpo” do ser humano, brota na tradição eclesial da leitura alegórica de Mateus 25, associando carências materiais a carências espirituais: não existem unicamente necessitados materiais, sedentos ou doentes do corpo… há igualmente os pobres de espírito, sem o alimento da justiça, sem a água do conhecimento de Deus e sem a veste de Cristo (Manicardi, 2010). Contudo, mesmo recorrendo a essa chave de leitura, o valor da paciência para com quem nos incomoda não transparece de imediato.
Num exame mais profundo, o vocábulo «“Misericórdia” não define; dá nome não a uma realidade, mas a uma relação: faz-se ou recebe-se misericórdia, isto é, vive-se em uma relação de misericórdia. Dito de outra forma, a misericórdia não é uma coisa, mas se concretiza em coisas, gestos, ações – até mesmo em um simples copo d’água (cf. Mc 9,41). Não é uma res, mas o nome de uma relação e de sua qualidade… “Fazer misericórdia” e “receber misericórdia” são ambos enunciados performativos do mesmo nível. O objeto de um ato de misericórdia pode se tornar o sujeito do movimento especular, e assim por diante. Funciona com a mesma força em todas as direções, sem a necessidade de mudar a palavra: não dá preferência a um uso ativo ou passivo». (Morra, 2015)
Perante essa constatação, a tolerância paciente revela-se primordial, aliás indispensável, para a coesão no seio da família, da comunidade ou do ambiente hospitalar. Embora seja fácil perceber que qualquer indivíduo pode alternar entre ser incomodado e ser incômodo, é muito mais árduo colocar-se no lugar de quem nos importuna, discernir suas razões, comungar de sua dor e acolhê-lo como irmão em humanidade (Tiberi & Leoni, 2014). O cristão (Pasquale, 2014) é convidado, como imitador de Deus (Ef 5,1), a carregar o peso dos irmãos; «Exorto-vos […] a suportar-vos uns aos outros no amor, tendo o cuidado de conservar a unidade do Espírito pelo vínculo da paz» (Ef 4,1-3), «suportando-vos uns aos outros e perdoando-vos mutuamente, se alguém tiver queixa contra outro» (Col 3,13). O critério dessa paciência perseverante para o cristão é mais uma vez o amor: a caridade que «tudo desculpa, tudo crê, tudo espera, tudo suporta» (1Cor 13,7).
Uma segunda meditação acerca dos frutos da sexta Obra de Misericórdia remete ao testemunho de São Francisco. Nas parábolas evangélicas sobre a perseverança na oração, figuram personagens importunos recompensados por sua insistência: a viúva persistente que obtém justiça do juiz iníquo (Lc 18, 1-8) e o amigo inoportuno atendido com três pães para a jornada dos viajantes (Lc 11, 5-9). Nesse vínculo, o juiz e o amigo também “receberam” algo: foram impelidos a pensar e a rever a própria postura. Tais parábolas visam iluminar a oração, e não um itinerário de conversão propriamente dito. Já o percurso humano de Francisco demonstra, tal como descreve em seu Testamento, que a convivência com a presença “amarga” dos leprosos constituiu o berço de sua conversão:
«O Senhor deu a mim, frei Francisco, começar assim a fazer penitência: quando eu estava nos pecados, parecia-me algo muito amargo ver os leprosos, e o próprio Senhor me conduziu entre eles e usei de misericórdia com eles. E, afastando-me deles, aquilo que me parecia amargo converteu-se em doçura da alma e do corpo. E, depois disso, fiquei um pouco e saí do século.» (Texto de novembro de 2016)
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Fonte: Departamento Nacional para a Pastoral da Saúde da CEI
