Italie
La situation
Le qualificatif « importun » ou « pénible » désigne couramment celui qui engendre gêne, contrariété ou préjudice. Son étymologie latine se rattache à moles, évoquant la lourdeur, la masse imposante et le danger latent : les personnes importunes sont celles qui nous pèsent, que nous ressentons comme épuisantes ou menaçantes.
À toutes les époques, la vie en société a été confrontée à des tempéraments difficiles : querelleurs, insistants, envahissants. Toutefois, l’individualisme contemporain semble avoir démultiplié ces tensions. Un bref temps d’arrêt au feu tricolore déclenche des concerts d’avertisseurs ; le harcèlement scolaire se développe dès le primaire ; les filatures et menaces répétées plongent les victimes dans l’angoisse ; la violence va jusqu’aux féminicides, nés du refus d’admettre la liberté d’autrui. Sur Internet, l’anonymat favorise une brutalité verbale devenue omniprésente.
L’agressivité marque la sphère familiale, le cadre professionnel et l’espace public. Il existe aussi une violence passive : portes claquées, silences réprobateurs, refus d’échanger et reparties acerbes qui blessent la sensibilité psychique. Si l’instinct d’autodéfense appartient à l’histoire biologique de l’humanité, l’affaiblissement des repères éthiques conduit à l’anomie : privés d’éducation morale et de respect partagé, les concitoyens se regardent comme des rivaux.
Dieu est patient
La Révélation biblique met continuellement en valeur la longanimité de Dieu : « N’est-ce pas moi qui prends patience et ferme les yeux ? » (Is 57,11) ; « La patience du Seigneur est-elle épuisée ? » (Mi 2,7) ; « Méprises-tu les richesses de sa bonté, de sa tolérance et de sa patience, sans reconnaître que la bonté de Dieu te pousse à la conversion ? » (Rm 2,4). Dieu retient sa colère car il veut que chacun parvienne au repentir et qu’aucun ne périsse (2 P 3,9 ; Rm 9,22 ; Rm 3,25-26).
Tout au long de l’Exode, le Seigneur essuie les récriminations du peuple libéré d’Égypte qui se plaint du manque de nourriture, et y répond par la manne et les cailles. Moïse lui-même éprouve parfois la patience divine. Jésus en fait de même avec ses disciples : lorsque la mère de Jacques et de Jean sollicite pour ses fils les places d’honneur (Mt 20,21), le Christ transforme cette requête en un enseignement décisif sur le service désintéressé. Les paraboles du fils prodigue, de la veuve persévérante (Lc 18,1-8) et de l’ami importun demandant trois pains en pleine nuit (Lc 11,5-9) rappellent que l’accueil et l’écoute bienveillante transforment les rapports humains.
Supporter patiemment
Le mot patience provient du latin patior, étroitement relié à passio et à compassion, souffrir avec. Dans l’Écriture, la capacité de supporter (anoché) s’associe à la persévérance inébranlable (hypomoné) et à la grandeur d’âme (makrothymía) (Ep 4,1-3 ; Col 3,12-14 ; 2 Th 1,4).
La Bible exhorte à ne pas répondre aux provocations par le mépris ou la rancune : « Mieux vaut un homme patient qu’un héros, qui est maître de soi vaut mieux que le conquérant d’une ville » (Pr 16,32) ; « L’irascible commet des folies, mais l’homme réfléchi patiente » (Pr 14,17). L’apôtre Jacques écrit : « Que chacun soit prompt à écouter, lent à parler, lent à la colère » (Jc 1,19), prenant pour repères Job et les prophètes. Paul supplie les fidèles de se supporter mutuellement dans la paix et le pardon, car la charité « excuse tout, croit tout, espère tout, supporte tout » (1 Co 13,7).
L’Évangile appelle d’abord à la lucidité sur soi-même : repérer la poutre dans son œil avant de désigner la paille chez son frère (Lc 6,41). Chacun peut être, sans s’en rendre compte, une source d’agacement pour autrui. Saint Benoît, au chapitre 72 de sa Règle, recommande aux moines de tolérer avec une immense patience les infirmités physiques et morales d’autrui en rivalisant d’affection fraternelle. Supporter avec patience les personnes importunes demeure l’œuvre la plus concrète de l’existence, nous invitant à poser sur les autres l’amour inconditionnel reçu de Dieu.
Image créée numériquement par spazio + spadoni
Être sensible à la douleur des autres pour transformer la souffrance en espoir
27 July 2026